【文摘】21．噬嗑卦——论执法断狱 [ 闲看蚂蚁上树 ] 于:2006-02-20 13:14:53
    震下离上
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　　　　---   ---   离上
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　　　　---   ---　 震下
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    噬嗑：亨，利用狱。
    [译文]噬嗑卦象征咬合：亨通，利于执法断狱。(噬嗑：音 shi he，咬合。狱：讼案)。
    [提示]指出执法惩恶的必要。
　　
    师：噬嗑卦论执法断狱。这不仅是司法人员的事，每一个人都必需具备法制观念，在现代人的生活中尤其应该如此。《易经》不仅重视德治，也很讲究法治，这二者是相辅相成的。
    徒：“噬嗑”的卦名很奇怪，这与法制有什么联系呢？
    师：“噬”为咬，“嗑”为合，噬嗑就是用牙齿咬合，这是本卦卦形的象征。本卦上下是阳爻，中间三个阴爻，其中又夹着一个阳爻。这形状很像一张嘴，满口牙齿，牙中梗塞着一个东西，必须把它咬断，嘴才能合上。推演到治国之道上，这就象征有强暴梗阻，必须用刑法除去，社会才能安宁。
    徒：只有惩恶才能扶善，断然地以刑法除奸惩恶，是势在必行的，在任何社会都必须这样做。非如此，便无“亨”无“利”可言。
　　
    《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
    [译文]《彖传》说：嘴里有东西，咬断了才能合上嘴。(颐：音yi，面颊，口腔。)
    [提示]以卦象解释卦名。
　　
    师：嘴里塞了件东西，必须咬断才能吐出。罪恶行为妨害社会，也必须除去这种祸害。
    徒：这个比喻很生动，把道理表述得直截了当，又十分透彻。可见执行刑法是不得不如此。
　　
    噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。
    [译文]噬嗑卦的亨通，由于包含刚柔分明的两个因素，能够迅速行动而又明察秋毫，像雷和电一样互相配合，从这里显示出卦理。(章：显示，显明。)
    [提示]解释卦辞“噬嗑而亨”。
　　
    师：从卦象看，噬嗑卦由下震上离组成，震的象征意义为刚、为动、为雷，离的象征意义为柔、为明、为电。这就意味着本卦由刚柔各异的两种因素构成，就是说，既要迅速行动，如疾雷之奋威，又要明察秋毫，如电光之照耀，这道理是很明白的。这就是《彖传》所说的“刚柔分，动而明，雷电合而章”的含义。
    徒：执法断狱，正需要“动而明，雷电合”的精神素质，才能确保贯彻法制的亨通。
　　
    柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
    [译文]柔爻居中，并且在上体，虽然不当位，利于执法断狱。(上行：柔爻居上体称为“上行”。)
    [提示]解释卦辞“利用狱”。
　　
    徒：前面由卦象推演，这里看来转为由爻象进行推演了。“柔得中而上行”是指哪一爻呢？
    师：是指主爻六五而言。六五以阴柔之爻，居于上体之中的尊位。虽然以阴爻处于阳位，在爻象上称为“不当位”，但是这种性质和品格是有利于执法断狱的。治狱之道，过刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。六五以柔居刚且得中，意味着内怀温柔仁厚之心，外示刚毅果决之行，刚柔相济，宽严兼施，行于中道，用来执法断狱是最为适宜的。
　　
    《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
    [译文]《象传》说：雷电交加，象征咬合。先代君王因此严明刑罚，公布法令。(敕：音chi，公布命令。)
    [提示]执法要将威与明相结合。
　　
    师：噬嗑卦下为震、为雷，上为离、为电，正是雷闪交加之象。君子观察此种天象，应该受到启发，效法雷的声威与电的光明，既有威严又能明察，用这样的精神搞好法治，首先要“明罚敕法”。
    徒：什么叫“明罚敕法”呢？
    师：“明罚”就是严明刑罚，将什么罪定什么刑罚作明确规定；“敕法”就是公布法令，普遍告知民众。这样，严行告诫，广泛宣传，使得民众有所畏惧，有所躲避，不致触犯刑罚。所以，“明罚敕法”也是一种法制教育。孔子说过：“不教而杀谓之虐。”(《论语·尧曰》)
    徒：儒家的治国方略，是以德教为主，辅之以法治。在刑罚问题上，着眼于事前的防范，不是事后的惩治。这是与法家在根本精神上有所不同，法家在刑罚问题上偏重于惩治主义。
　　
    初九，屦校灭趾，无咎。
    [译文]初九，脚上套着刑具，遮住了脚趾，没有害处。(屦：音ju，在脚上穿套。校：木制刑具。)
    《象》曰：屦校灭趾，不行也。
    [译文]《象传》说：脚上套着刑具，遮住了脚趾，初九就不能继续行走。
    [提示]小惩大诫，防其再犯。
　　
    师：“屦校”，就是把木制刑具像穿鞋一样套在犯人脚上，刑具仅仅遮没了脚趾，这并不能造成什么创伤，只是约束他不得自由行走罢了。
    徒：这真是小惩而大诫了。限制他的自由，使他不至于在犯罪道路上继续走下去，这对他当然是没有害处的。
    师：初九是第一爻，象征初触刑法，其过尚微，所以不必严惩。初九又是以阳爻居阳位，刚暴好动，能力很大，所以又必须加以惩罚。量刑的结果，是加以较轻的足刑，以警诫后来，防止他继续发展，犯更大的罪行。这样做，看来是惩治，实际上是挽救。在《系辞传》引用了孔子对这一爻的解释，说：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。”
　　
    六二，噬肤灭鼻，无咎。
    [译文]六二，咬松软的嫩肉，连鼻子也掩没进去，没有过错。(肤：松软的嫩肉。)
    《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
    [译文]《象传》说：咬松软的嫩肉，连鼻子也掩没进去。说明六二应该乘凌于刚强者之上。
    [提示]柔顺中正者要注意执法深严。
　　
    师：噬嗑六爻的象喻意义值得注意。初、上两爻以刑具为喻，从执法对象的角度谈量刑断狱；二、三、四、五各爻则以食肉为喻，从执法主体的角度谈审讯治狱。
    徒：就是说，初九、上九是指罪犯而言，六二、六三、九四、六五是指执法者而言？
    师：对了。六二以阴爻处阴位，又居于下体之中，象征柔顺中正的执法者。这样的人审讯治狱，不能一味用柔，要防止优柔寡断，要注意执法的深严，要像咬松软的嫩肉一样，一下子就深深地咬进去，甚至连鼻子也陷进肉里。总之，像六二这样个性的人，执法深严一些是没有害处的，这就是爻辞所说的“噬肤灭鼻，无咎”。
    徒：六二作为执法人员，要扬长避短，在耐心细致的同时，必要时要抓住时机，像“快刀切奶油”一样坚决果断，才能办好案子。对罪犯一味地用柔是不行的，必须压住他的气焰，乘凌于强硬的罪犯之上，执法深严，宽猛相济，才能制服罪犯，进而达到改造、挽救他的目的。
    师：这就是《象传》指出的“乘刚”的含义，这也是从六二居于初九之上、以柔乘刚的爻象中得出的启示。
　　
    六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
    [译文]六三，咬于硬的腊肉，中了毒，会小有不适，没有过失。(腊：将肉晾干。)
    《象》曰：遇毒，位不当也。
    [译文]《象传》说：中了毒，因为六三居位不当。
    [提示]阴居阳位者执法，会遇到麻烦。
　　
    徒：咬腊肉要比咬嫩肉困难多了。
    师：咬嚼风干的腊肉，很难咬断，还可能中毒。比喻六三在办案时，罪犯不服，甚至反诬执法人员。
    徒：六三怎么会遇上这块咬不动的硬肉呢？
    师：这原因要在六三自己身上找。由于六三居位不当，阴居阳位，而又不居中，以柔弱之质，居于执法者的刚强之位，犯人也会欺软怕硬，因此而顽抗，所以难免会遇到些小麻烦。不过六三毕竟上承于九四，得到刚强的上司的支持，这块硬肉终究会咬下来，中点毒也不过是小有不适，无伤大体，尽管放胆执法好了。所以爻辞说它“小吝，无咎。”
　　
    九四，噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。
    [译文]九四，咬带骨头的干肉，得到铜箭头。利于在艰难中守正，吉祥。(乾：干。胏：音zi，带骨头的肉。金矢：铜箭头。古代称铜为金。)
    《象》曰：利艰贞吉，未光也。
    [译文]《象传》说：虽然利于在艰难中守正，可获吉祥，但是执法治狱之道尚未发扬光大。(光：动词，发扬光大。)
    [提示]刚直者执法，利于在艰难中守正。
　　
    徒：咬带骨头的干肉，咬出一只铜箭头，一定是打猎时射进动物体内的箭头。这又是什么兆头呢？
    师：带骨头的干肉比腊肉更难啃，这意味着案子更加难办；居然啃出一只铜箭头，这就暗示办案人员要像金属那样刚硬。要像箭头那样正直。由于九四以阳居阴，失位而又不中，在主客观因素上有这样弱点，所以在执法治狱时遇到重重困难，十分艰苦。不过九四的优点也很明显，它秉性阳刚，正直不阿，有此品格，就能够在艰难中坚持守正，所以爻辞断为“利艰贞，吉”。六爻中只有这一爻吉祥，可见执法人员刚直的品格十分可贵。
    徒：《象传》为什么又评判为“未光”呢？
    师：九四虽然刚直守正，难能可贵，但是从儒家的理想政治的高度来看，还没有达到治狱之道充分实现的光辉境地。有两点还不够理想，一是客观上阳居阴位是“失位”，没有足够的职权；二是主观上不居中位(属第四爻)是“失中”，不能掌握中道的分寸。尤其是中道哲学：德治与政治、奖与惩、宽与严、急与缓、擒与纵等等问题的处理，都有个“中”的度量，这是儒家的大学问，九四还没有达到这一层次。
　　
    六五，噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。
    [译文]六五，咬干肉，得到一粒黄铜。守持正道以防危险，可以免除过错。(黄金：黄铜)。
    《象》曰：贞厉无咎，得当也。
    [译文]《象传》说：守正防危，可以免过，说明六五的行为得当。
    [提示]位尊性柔者执法，要发扬刚中之德，守正防危。
　　
    徒：咬干肉，咬出一粒黄铜，看来是猎人射进动物体内的弹丸。这又有什么寓意呢？
    师：六五虽然高居尊位，但是它性格柔弱，以阴居阳，以柔乘刚，在审理上报到国君面前的大案要案之时，显得魄力不足，正像咬嚼干肉一样困难。六五咬干肉时，无意中咬出一粒黄铜，这似乎是神灵的启示，使得处于治狱困境中的六五有所领悟。“黄”在五色之中是中央之色，暗示六五居于中位，要注意发扬中道；“铜”为刚坚的金属，暗示六五以柔居刚，要注意刚决果断。总之，黄铜是刚中之德的象征，要求六五以“刚”来克服阴爻性格的“柔弱”，以“中”来克服以阴居阳的“不正。”
    徒：六五以这样的精神调整自己的行为，才能够守正防危以免过，这就是“贞厉无咎”了。
    师：可见，六五原本是可能“有咎”的，由于行为“得当”，也就转为“无咎”了。
　　
    上九，何校灭耳，凶。
    [译文]上九，肩上负着大枷，遮住了耳朵，有凶险。(何：音he，负荷。校：木制刑具。)
    《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
    [译文]《象传》说：肩上负着大枷，遮住了耳朵，说明上九听觉失灵。(聪：听觉。)
    [提示]不听告诫，积恶不改，必有凶险。
　　
    徒：初九、上九是指罪犯而言。初九脚上套着刑具，遮住了脚趾，“无咎”，罪行较轻；上九肩上扛着大枷，遮住了耳朵，“凶”。看来罪行加重了。
    师：初、上两爻是始与终的关系。初九是初犯，故给以薄惩，使它痛改前非，重新做人。上九却是最后一爻，这意味着罪行已经发展到了极点，必须严办，处以重刑，以儆效尤。所以上九被钉上了遮住耳朵的死囚大枷，这当然是极为凶险的象征。
    徒：初犯之时，实行小惩而大诫，但是上九怙恶不悛，对于改恶从善的告诫充耳不闻，所以《象传》说它“聪不明也。”
    师：综观噬嗑卦六爻，初九、上九两爻指罪犯而言，以刑具为喻谈量刑断狱；六二、六三、九四、六五各爻指执法者而言，以食肉为喻谈审讯治狱。合在一起，就是古代的一部刑法学大纲。这里面所体现的法治思想，涉及主体和对象两个方面，自有其鲜明的特色。尤其值得注意的是，儒家的法治思想包融着德治的精神。不仅对于罪犯以惩诫作为教化的手段，对于各种性格类型的执法者也特别重视各种品德修养。只有这样，才能在“咎”、“吝”、“艰”、“厉”的情况下顺利地执法治狱。噬嗑卦中所表述的这些原理，确实有其独到之处，至今仍然值得我们思考和借鉴。
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